Sur le fronton du temple de Delphes, bien avant Socrate, une inscription tenait en trois mots : « connais-toi toi-même ». Vingt-cinq siècles plus tard, la question qu’elle ouvre est toujours au programme : existe-t-il une essence humaine, une nature commune à tous les êtres humains, ou bien chacun se construit-il de part en part ?
Tu trouveras ici de quoi traiter le sujet proprement : ce que veut dire « essence », en quoi elle diffère de l’existence, d’où vient réellement le précepte delphique, et comment articuler tout cela dans une dissertation de Terminale. Les repères sont sourcés, les distinctions posées, les pièges signalés !
C’est quoi l’essence d’un être ? 📖
L’essence d’un être désigne ce qu’il est fondamentalement, l’ensemble des caractères sans lesquels il cesserait d’être lui-même. Elle s’oppose aux propriétés accidentelles, celles qui peuvent varier sans que la chose change de nature. En clair : l’essence répond à la question « qu’est-ce que c’est ? ».
Prends un triangle. Avoir trois côtés appartient à son essence : retire-le, il n’y a plus de triangle.
Être dessiné en rouge sur ton cahier est un accident : la couleur change, le triangle demeure.
Le même partage vaut pour l'humain. Sa taille, sa langue, son époque sont accidentelles.
Ce que l’on cherche sous ce nom, c’est le trait qui, retiré, ferait qu’il n’y aurait plus d'humain du tout.
Ce "trait" a porté plusieurs noms successifs :
- L’âme d’abord
- Puis l’intellect
- Puis la conscience à l’époque moderne
C’est ce déplacement qui explique que « qu’est-ce que l’humain ? » n’ait jamais reçu de réponse définitive, mais une série de réponses datées.
Le vocabulaire mérite d’être fixé, car il structure toute la métaphysique classique :
La substance
Ce qui subsiste par soi, ce qui porte les autres déterminations sans être porté par elles
L’attribut
Ce qui appartient nécessairement à cette substance
L’accident
Ce qui lui advient sans la détruire
Chez Aristote, à qui cette logique des catégories remonte, la définition d’un être s’obtient par son genre et sa différence : l’humain appartient au genre animal, et c’est la raison qui l’en distingue.
Cette conception de l’humain comme animal raisonnable est le premier grand concept d’essence humaine que la tradition ait transmis.
Une conséquence logique en découle, et elle vaut d’être notée pour ta copie : l’essence est un universel, jamais un particulier. Elle porte sur l’espèce, pas sur tel ou tel individu.
Deux êtres humains partagent la même essence tout en menant des vies entièrement différentes, dans des rapports sociaux et une culture qui n’ont rien de commun.
Confondre l’essence de l’homme avec ce qui fait la singularité d’une personne est le contresens le plus fréquent sur ce type de sujet.
Pour savoir si un caractère relève de l’essence ou de l’accident, retire-le par la pensée.
Si la chose subsiste, c’était un accident. Si elle disparaît comme cette chose-là, c’était son essence. Ce test simple te servira dans toute dissertation sur la nature humaine !
Quelle est la différence entre essence et existence ? ⚖️
L’essence répond à « qu’est-ce que c’est ? », l’existence au fait brut que la chose soit. Tu peux définir intégralement ce qu’est une licorne sans qu’aucune licorne n’existe : la définition ne fait pas exister.
Chez tout être qui n’est pas cause de lui-même, les deux ne se confondent donc pas.
Cette distinction n’est pas une subtilité de vocabulaire.
Le dominicain Fr. A. de Poulpiquet, dans la Revue néo-scolastique en
la rattache à la distinction aristotélicienne de l’acte et de la puissance :
La distinction réelle de l’essence et de l’existence en particulier n’est qu’une conséquence nécessaire de l’irréductibilité de ces deux états du réel : l’acte et la puissance.
Frère Ambroise de Poulpiquet
Autrement dit, ce que tu es et le fait que tu sois relèvent de deux ordres différents. Cette question est le coeur de la métaphysique classique. Un seul être ferait exception à la distinction : celui dont l’essence impliquerait l’existence, c’est-à-dire Dieu, tel que la scolastique le conçoit.
Pour tout le reste de la réalité, et donc pour l'humain, l’essence reste une possibilité que l’existence vient ou non réaliser. Retiens la formule : chez les êtres finis, être quelque chose et être tout court sont deux choses différentes.
| Notion | Question à laquelle elle répond | Exemple |
|---|---|---|
| Essence | Qu’est-ce que c’est ? (définition) | Le triangle a trois côtés |
| Existence | Est-ce que cela est ? | Ce triangle est tracé devant moi |
| Accident | Comment cela est-il, ici et maintenant ? | Ce triangle est rouge et tracé à la craie, mesurant 10cm |
| Essence humaine | Qu’est-ce qui fait qu’un être humain est un être humain ? | L’âme, l’intellect, puis la conscience selon les époques |
📜 L’essence avant l’existence
La lecture classique pose l’essence en premier. Il y a une nature humaine définissable, antérieure à chaque individu, et chaque être humain qui naît la réalise à sa manière particulière. Le modèle est celui de l’artisan : le plan du couteau précède le couteau, sa fonction dit ce qu’il doit être avant qu’il ne soit fabriqué.
Puisqu’une nature commune existe, on peut fonder sur elle des devoirs valables pour tous. Les droits attachés à la personne humaine, quelle que soit sa culture, supposent ce raisonnement.
🔄 Le renversement existentialiste
Sartre inverse l’ordre. Sa thèse, formulée dans la conférence L’existentialisme est un humanisme prononcée en 1945 et publiée en 1946, tient que l’existence précède l’essence : aucune nature humaine ne préexiste à l’individu, l'être humain surgit d’abord et se définit ensuite par ses actes.
Il n’y a pas de plan de l'humain antérieur à l'humain.
La thèse fait débat immédiatement. Dès 1946, Alphonse De Waelhens lui consacre une discussion critique dans la Revue Philosophique de Louvain, interrogeant la cohérence de l’humanisme que Sartre revendique : si rien ne définit l’humain, au nom de quoi défendre une valeur humaine ?
Retiens surtout ce que le renversement engage : l’humain devient entièrement responsable de ce qu’il fait de lui. L’enjeu de cette conception est la liberté.
Si aucune définition ne précède l’individu, alors rien dans sa nature, son milieu ou son époque ne peut lui servir d’excuse : il se fait lui-même par ses choix, et le monde ne lui fournit aucun modèle tout prêt.
L'humain devient l’unique auteur de ce qu’il est, sans autorité extérieure pour valider ses valeurs.
Que veut dire « connais-toi toi-même » ? 🏛️
Contrairement à ce que l’on lit partout, la formule n’est pas de Socrate. Elle figurait parmi les maximes des sept sages inscrites sur les murs du temple de Delphes, et Socrate la reprend à son compte plusieurs générations plus tard.
L’attribuer à Socrate revient à confondre l’auteur d’une inscription religieuse avec celui qui en a fait une méthode philosophique. Son sens premier était d’ailleurs religieux avant d’être philosophique.
Martin P. Nilsson, dans la Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses en
montre que le précepte enjoignait de reconnaître les limites de la condition humaine face au divin : « sache que tu es homme », et donc mortel.
Ce n’est pas une invitation à l’introspection psychologique, c’est un rappel à l’ordre.
Ces maximes touchent de très près à l’attitude religieuse que prêchait le dieu de Delphes.
Martin P. Nilsson, « L’origine religieuse d’une évolution morale dans la Grèce antique », Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses, 1936
Chez Platon, le précepte prend un sens nouveau. Gwenaëlle Aubry, dans les Études platoniciennes en 2007, souligne que dans le Premier Alcibiade, le « connais-toi toi-même » n’est pas une fin en soi : il est un moyen au service du souci de soi, l’epimeleia sautou.
Connaître sa propre essence est le préalable à sa transformation effective. C’est de ce dialogue que provient la tradition selon laquelle l'humain n’est rien d’autre que son âme.
« Connais-toi toi-même » est une inscription du temple de Delphes, temple du dieu Apollon, pas une phrase de Socrate.
Préciser cette origine et son sens religieux d’origine (reconnaître les limites de la condition humaine) montre au correcteur que tu ne récites pas un lieu commun.
L’homme a-t-il une nature humaine ?
Les deux réponses possibles engagent des conséquences opposées. Si une essence humaine existe, elle fournit un socle commun sur lequel fonder une morale universelle. Si elle n’existe pas, plus rien ne précède l’individu et celui-ci porte seul la responsabilité de ce qu’il devient. Le sujet se joue là, pas dans la définition.
Descartes occupe une position charnière dans cette histoire.
Dans le Discours de la méthode (1637) puis dans les Méditations métaphysiques (1641), il cherche ce qui résiste au doute le plus radical et le trouve dans le « je pense donc je suis », autrement appelé le fameux cogito (cogito, ergo sum).
L’essence de l'humain se resserre alors sur la pensée : je suis une chose qui pense, et la pensée est l’attribut sans lequel je cesserais d’être moi. C’est le moment où la conscience prend le relais de l’âme antique.
Le déplacement se poursuit ensuite. Aubry montre que Plotin fait glisser la question du « qu’est-ce que l'humain ? » vers le « qui sommes-nous ? » : s’identifier à son âme n’est plus une donnée ontologique reçue une fois pour toutes, mais une exigence éthique qui dépend d’un choix. Autrement dit, l’essence cesse d’être un état constaté pour devenir une tâche.
De Poulpiquet rappelle de son côté que la controverse sur la distinction de l’essence et de l’existence est pluriséculaire : elle traverse la scolastique bien avant d’atteindre l’existentialisme. En philosophie cours, cette continuité est précieuse car elle te permet de construire un devoir historique plutôt qu’un catalogue d’opinions juxtaposées.
Nature ou culture : d’où vient ce que nous sommes ?
La réponse courte : les deux, et c’est précisément ce partage qui rend le problème difficile. Ce qui est donné à l’espèce relève de la nature, ce qui est acquis, transmis et transformé relève de la culture. L’essence humaine, si elle existe, doit se chercher du côté de ce qui ne dépend d’aucune éducation particulière.
Le critère classique est celui du langage et de la raison. Un être humain naît dans une communauté, hérite d’une langue, d’institutions et de rapports sociaux qu’il n’a pas choisis, dans un monde déjà là, et pourtant sa capacité même à recevoir cet héritage semble universelle.
C’est la piste ouverte par Aristote quand il fait de l'humain un vivant doué de parole : la culture serait alors l’effet d’une nature, et non son contraire.
La difficulté surgit dès qu’on veut trancher. Toute description de la nature humaine se formule depuis une culture donnée, avec les idées d’une époque : on risque de prendre pour un trait universel ce qui n’est qu’une conception locale de l’humanité.
Pour ton devoir, tiens donc les deux bouts, car un raisonnement qui montre ce va-et-vient vaut mieux qu’un devoir qui choisit son camp dès l’introduction.
Comment traiter l’essence humaine au bac ?
La question n’est pas un chapitre isolé du programme : c’est le cadre dans lequel s’inscrivent plusieurs notions officielles. Le programme de philosophie de Terminale générale, publié au Bulletin officiel, propose dix-sept notions à l’étude, parmi lesquelles « la conscience » et « la nature », qui portent directement ce questionnement.
Le programme de Terminale générale retient
notions à l’étude, réparties en 3 perspectives, dont « L’existence humaine et la culture » (Bulletin officiel, 2019).
Ces notions sont organisées selon trois perspectives :
« L’existence humaine et la culture »
« La morale et la politique »
« La connaissance »
La première porte ton sujet. Repérer cet ancrage t’évite le hors-sujet le plus courant, qui consiste à traiter la question comme un problème de psychologie personnelle.
Pour construire un devoir solide, tiens l’ordre suivant :
Pose
La distinction essence / existence avant toute chose : elle commande le reste du devoir
Situe
Historiquement les réponses (âme antique, conscience cartésienne, renversement sartrien) plutôt que de les empiler
Cite
Les textes par leur titre et leur date : une référence datée vaut mieux qu’une paraphrase vague
Termine
Sur l’enjeu moral et politique, car c’est la liberté de l'humain, et donc sa responsabilité, qui donne son poids à la question
Retiens la ligne de force : l’essence dit ce qu’une chose est, l’existence dit qu’elle est : toute l’histoire de la philosophie de l'humain tient dans l’ordre que l’on met entre les deux. Le précepte de Delphes, repris par Socrate puis retravaillé par Platon, Descartes et Sartre, garde sa puissance puisqu’il ne livre aucune réponse toute faite.
Travaille les textes dans leur ordre historique, et le sujet cessera de te paraître abstrait. La lecture suivie de ces textes, du concept antique d’âme aux idées de l’existentialisme, est le meilleur entraînement possible !
Sources 📚
- Ministère de l’Éducation nationale et de la Jeunesse. Programme de philosophie de terminale générale, annexe 1 du Bulletin officiel, 2019, https://eduscol.education.gouv.fr/sites/default/files/document/spe238annexe11159159pdf-83640.pdf.
- Aubry, Gwenaëlle. « Conscience, pensée et connaissance de soi selon Plotin : le double héritage de l’Alcibiade et du Charmide. » Études platoniciennes, 2007, https://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/910.
- Nilsson, Martin P. « L’origine religieuse d’une évolution morale dans la Grèce antique. » Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses, tome 16, n° 2, 1936, p. 131-140, https://www.persee.fr/doc/rhpr_0035-2403_1936_num_16_2_2961.
- de Poulpiquet, Fr. A. « Le point central de la controverse sur la distinction de l’essence et de l’existence. » Revue néo-scolastique, tome 13, n° 49, 1906, p. 32-48, https://www.persee.fr/doc/phlou_0776-5541_1906_num_13_49_1921.
- De Waelhens, Alphonse. « L’existentialisme de M. Sartre est-il un humanisme ? » Revue Philosophique de Louvain, tome 44, n° 2, 1946, p. 291-300, https://www.persee.fr/doc/phlou_0035-3841_1946_num_44_2_4055.
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