Introduction

Nous allons, dans le cadre de notre étude sur la théorie et
l’expérience, nous interroger sur le statut de la vérité chez Aristote du point
de vue de l
ontologie et plus
particulièrement du langage. L
idée
scientifique est de posséder le vrai dans le cadre d
un certain nombre de discours assertifs. Cest le privilège du discours vrai, il exprime la connaissance de
quelque chose. Le discours nous dit Aristote est l
image de la réalité. La connaissance serait ainsi la reproduction
mentale de ce qui m
est donné par
la réalité dans le discours. Mais l
image de la réalité peut être fausse. Si je dis Socrate nest pas malade, ce nest pas le décalque de la réalité, lexpression négative limplique.
Il faut qu
un discours manifeste
quelque chose pour qu
il soit
vrai. Dans un premier temps, nous étudierons le statut de la vérité, nous nous
poserons la question de savoir si un discours vrai est conforme aux choses;
enfin, nous soulèverons les difficultés ontologiques inhérentes à notre
problématique.

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Le statut de la vérité

Un discours vrai serait conforme aux choses. La vérité dit Aristote
est une propriété du discours. Il faut interpréter cette conformité comme une
problématique philosophique du langage. Cette tentation d
interpréter ladéquation
en terme d
images ne peut être
retenue telle qu
elle. Pour
Heidegger il est impossible de s
en
tenir à cette définition, il faut exploiter ce qu
on entend par conformité pour trouver lessence de la vérité. Si nous posons limage, il y a dun côté
les choses et de l
autre côté un
discours comme image des choses. S
il est vrai, il y a conformité aux choses par opposition au discours
faux. La vérité est une confrontation entre un discours et une chose; un
discours est un discours mais où sont les choses? Lorsque l
on raisonne en terme dimages on voit comment on peut comparer limage et la réalité car elle est une vue de la réalité qui est
donnée, reproduite en une image. La logique de l
image est plausible car elle est le reflet de la réalité. Elles
peuvent être comparables. L
image
pour Platon est une moindre réalité ontologique que ce dont elle est l
image. Mais il y a dun autre côté, une possibilité de comparer de confronter, il y a un
élément commun, celui de la visibilité dans laquelle peut s
instituer une comparaison de limage visible et la réalité. La copie et le
modèle participent de la même réalité; c
est le même élément de visibilité, en ce sens il est possible de les
confronter.

La difficulté ontologique

Ces questions ramenées au discours nous amènent à considérer quun discours est comparable à un état de chose.
La difficulté ontologique nous pousse à nous poser la question suivante : qu
est-ce qui assure lélément commun tel que je puisse instaurer une comparaison entre un
discours et un état de chose?

Dans le cas de la vérité du discours, il y a une difficulté, quel
est l
élément à lintérieur duquel on peut instaurer une
comparaison entre la vérité et le modèle?

Toute théorie du langage en termes dimages suppose un élément commun à lintérieur duquel une comparaison est possible. Lassertion fonde cette possibilité de
comparaison. Dans le discours assertif, il y a quelque chose d
un autre ordre. Le discours et lêtre sont deux réalités hétérogènes. Leur mise
en rapport n
est pas immédiate et
évidente, il faut démontrer la possibilité de comparer le discours et l
être, à savoir lélément commun, cela ne va pas de soi. Lélément commun est une assertion, ce qui donne à voir lêtre, ce qui amène lêtre à sa manifestation lêtre nest plus pris
comme donné mais en tant qu
il est
possible de le manifester dans le discours. L
assertif amène lêtre à
la manifestation dans le discours et en fait un terme de référence. Les enjeux
sont considérables. Socrate est assis n
est pas équivalent à Socrate est debout. Mon rapport à lêtre est prédéterminé par lapophansif selon Aristote.cest la condition de possibilité de la
manifestation de l
être, il est
possible de comparer le vrai et le faux de ce que l
être fait voir et ce quil est. Le logos doit rendre manifeste lêtre. La propriété transcendantale de lapophansif est de faire voir lêtre. La radicalité de lapophansif renvoie à la problématique du mouvement, du devenir. Je
distingue Socrate assis et debout car il y a un devenir pensable s
il ny a à la fois le changement et lidentité. Rien de deviendrait parce quil ny aurait pas de
sujet de devenir. S
il ny a pas quelque chose qui change, il ny a pas de devenir possible. La structure
ontologique du devenir est la référence de l
apophansif. Le devenir, laccident permettent dinstaurer
le sujet et le prédicat. La structure du devenir renvoie à celle des
catégories.

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Olivier

Professeur en lycée et classe prépa, je vous livre ici quelques conseils utiles à travers mes cours !